Sans même nous en rendre compte, nous sommes nombreux à être sous l’emprise de la peur. On peut craindre de parler en public, de vivre une situation financière difficile ou de perdre un être cher. Mais nous souffrons aussi, pour la plupart, d’une forme bien plus pénétrante de la peur : la peur de soi-même. Nous avons honte de nos sentiments, de nos pensées ou de notre comportement. Nous ne voulons pas faire face à la réalité de notre expérience immédiate. C’est cette peur qui nous emprisonne dans des cycles de souffrance, de désespoir et de détresse. Ce livre nous permet de découvrir la bravoure, la confiance et le plaisir de vivre qui, innés, résident au cœur de notre être. Puisant dans la tradition de Shambhala et dans les enseignements bouddhiques, Chögyam Trungpa explique comment nous pouvons tous devenir des guerriers spirituels: des gens qui, sans peur et avec ouverture, font face à chaque moment de la vie.

Selon le bouddha, personne ne peut atteindre la santé fondamentale ou l’éveil sans pratiquer la méditation. Les enseignements présentés ici sur le modèle et la technique de méditation donnent les bases dont chaque pratiquant a besoin pour s’éveiller.
Chögyam Trungpa nous enseigne à abandonner la volonté de mettre la méditation au service de nos ambitions ; ainsi pourrons-nous nous détendre dans l’ouverture. Il nous montre comment la pratique délibérée de l’attention se transforme en conscience attentive ; nous découvrons le monde de la vision pénétrante que la conscience nous révèle. Nous intégrons alors un subtil dispositif psychologique qui structure automatiquement l’ensemble de notre expérience et nous nous apercevons que la méditation nous transporte progressivement au-delà de ce dispositif et de l’ego en général, jusqu’à l’expérience de la liberté inconditionnelle.

Méditation et action regroupe des causeries enregistrées en Écosse il y a quelques années et qui constituent, par l’approche, le ton et la grande liberté doctrinale, un petit traité unique de méditation.
Dégageant de la tradition du bouddhisme tibétain ce qui peut convenir à un Occidental moderne, Chögyam Trungpa découvre le véritable trésor de la méditation sans objet qui est le but même d’une contemplation bien comprise : il ne s’agit pas d’un état d’âme utopique, mais du vrai regard à jeter sur toutes choses, à l’instant même.

Dans cet ouvrage, la notion de liberté est replacée dans le contexte du bouddhisme tibétain. L’auteur montre comment nos attitudes, nos idées préconçues, et même notre pratique spirituelle peuvent nous enchaîner aux modèles répétitifs de la frustration et du désespoir. Trungpa explique également le rôle que joue la méditation permettant à ces énergies négatives de nous aider à progresser en direction de la véritable liberté.

Les « sept points de l’esprit » sont attribués au grand maître indien Atisha, né au Bengale en 982. Ils ont été systématisés au XIIe siècle sous la forme d’une liste de cinquante-neuf slogans qui constituent autant d’instructions condensées essentielles du bouddhisme mahayana. L’étude et la pratique de ces slogans permettent concrètement de se détacher du moi et de cultiver la tendresse et la compassion. On trouvera donc ici une méthode d’entraînement de l’esprit s’appuyant à la fois sur la pratique formelle de la méditation et sur la prise en charge des évènements de la vie quotidienne.
Le présent ouvrage réunit des enseignements et des commentaires donnés par Chögyam Trungpa au sujet de ces slogans, dont il souhaitait répandre l’usage pour aider ses contemporains à intégrer chaque aspect de leur vie à l’expérience méditative.

L’expression “art dharma” renvoie à un travail de création issu d’un état méditatif éveillé. Art direct et naturel, il est dénué d’agression. Dans ce livre, Chögyam Trungpa Rinpoché explique que c’est aussi un moyen d’apprécier la nature des choses telles qu’elles sont et de les exprimer sans s’efforcer de lutter ni d’accomplir quelque chose. L’œuvre d’art dharma fait ressortir ce qu’il y a de bon, de digne dans la situation qu’elle représente. Au fond, ce sont l’intérêt de l’artiste pour les détails de la vie et sa disposition à toujours découvrir qui donnent naissance à cette vraie dignité. L’auteur insiste également sur la nécessité pour l’artiste de bien apprendre son métier, de cultiver son talent et d’assimiler les connaissances et les intuitions transmises par la tradition, de génération en génération. Enfin, il montre en quoi les principes de l’art dharma s’appliquent au quotidien dans la mesure où toute activité peut fournir l’occasion de se détendre et de s’ouvrir à l’univers.

Le voyage amorcé dans Shambhala, La voie sacrée du guerrier atteint un nouveau degré d’intimité et de profondeur dans ce livre rassemblant les enseignements que Chögyam Trungpa a donnés au cours des dix dernières années de sa vie. Trungpa possédait une intuition saisissante de nos craintes les plus profondes. Il savait aussi à quel point les tensions qui règnent dans notre société peuvent les intensifier. Il aborde ici un grand nombre de ces peurs : l’agitation, l’aliénation propre à la vie moderne, la dépression, le matérialisme, l’agression, la colère et l’anxiété, sans oublier notre manque de confiance en notre propre valeur. Il avait aussi une croyance inébranlable en la bonté humaine et en notre capacité à créer une société éclairée : chacun d’entre nous est un être authentique et puissant, capable d’aider ses semblables. Et il nous met au défi d’empoigner la vie et d’y trouver, à chaque instant, la sagesse de Shambhala.

Ces nouveaux enseignements de Chögyam Trungpa (1939-1987) ont longtemps été réservés à ses proches disciples, d’où l’appellation d’enseignements secrets. En effet, Trungpa trouvait vain l’appétit de consommation d’enseignements ésotériques qui, hors de tout contexte, perdent leur sens véritable. Ses héritiers ont jugé utile de les donner à lire, à une époque où, malgré la confusion qui règne dans ce domaine, de plus en plus d’hommes et de femmes sont à la recherche de textes et de démarches authentiques. Ces textes ultimes et originaux ne sont pas une nouvelle introduction au bouddhisme ; ils montrent le souci constant de Trungpa de susciter le pouvoir d’aller au-delà du sens conventionnel du bouddhisme, de libérer la spiritualité de ses concepts parfois étroits et vagues, car ”en essayant de récolter quelque douceur et des paroles de sagesse ici et là, nous devenons complètement ignorants et stupides”. Un ouvrage d’une rare puissance

Selon le principe du mandala, trait distinctif du bouddhisme tantrique, tous les phénomènes font partie d’une seule et même réalité. Que les expériences que nous faisons soient bonnes ou mauvaises, heureuses ou tristes, claires ou obscures, elles s’inscrivent toutes dans une même totalité et la reflètent. Comme l’explique Chögyam Trungpa dans ce livre, selon la perspective du mandala, l’existence est un chaos ordonné. Le chaos et la confusion se produisent parce que les choses surgissent d’elles-mêmes, sans principe externe qui vienne y mettre de l’ordre ; en même temps, tout ce qui surgit est une expression d’ordre et d’intelligence, d’énergie éveillée et de précision. Les pratiques méditatives associées au principe du mandala nous font découvrir que les pôles de notre expérience – confusion et éveil, chaos et ordre, douleur et plaisir – ne sont que des éléments inséparables d’une vision totale de la réalité.

Chögyam Trungpa décrit la folle sagesse comme un état d’esprit innocent comparable à l’aurore – éveil d’une fraîcheur étincelante. En retraçant la vie de Padmasambhava – le maître indien qui introduisit le bouddhisme au Tibet –, il met en lumière le principe de la folle sagesse, conçu comme le point inaugural d’un voyage spirituel étourdissant. Approchée sous cet angle éclairant, la pratique spirituelle n’a pas pour objet d’apporter quelque réponse confortable à la douleur ou à la confusion qui nous habitent. Au contraire, notre souffrance, nos émotions, nos “défauts” sont perçus içi comme autant de tremplins vers une nouvelle découverte de nous-mêmes. “On creuse dans ce que la vie a d’irritant, dit Trungpa, on y plonge et on s’y établit.” Exploration radicale de la voie directe du tantra, Folle Sagesse peut se lire comme le manifeste d’une liberté authentique.

Le paradigme tantrique mettant cette démarche en relief est l’histoire de Naropa (1016-1100). Erudit indien, Naropa compte au nombre des grands maîtres accomplis de la lignée kagyü rattachée au bouddhisme du Tibet. Au moment de s’engager sur la voie solitaire et ardue de l’éveil, Naropa est déjà un érudit de premier plan à l’Université Nalanda où l’on forme les moines bouddhistes. Après avoir subi une série d’épreuves toutes plus décourageantes les unes que les autres, il est enfin prêt à recevoir la transmission directe de l’esprit éveillé auprès de son gourou, Tilopa. Les enseignements qui lui sont donnés, y compris les six doctrines dites de Naropa, ont été transmis dans les lignées du bouddhisme tibétain depuis plus de mille ans, et sont pour la première fois disponibles en Occident dans une version exacte.

Ce livre réunit plusieurs articles, de même que les textes de causeries et séminaires, où Chögyam Trungpa propose au lecteur les enseignements fondamentaux du bouddhisme dans leur rapport avec la vie quotidienne. L’ouvrage comprend trois parties. Dans la première, intitulée Le cheminement personnel, l’auteur examine certains traits -l’ouverture, la curiosité, la bonne humeur- qui caractérisent la nature de bouddha ou nature éveillée propre à tous les êtres. Il expose ensuite Les étapes de la voie, c’est-à-dire les trois véhicules -le hinaya, le mahayana et vajrayana- qui mènent le bouddhiste pratiquant à l’éveil. Enfin, la dernière partie, Travailler avec les autres, montre comment les enseignements bouddhiques peuvent être appliqués directement dans des domaines aussi divers que les relations humaines, l’enfance et l’argent. Chögyam Trungpa appréciait grandement la culture occidentale et comprenait à fond la tradition tibétaine. C’est pourquoi ces enseignements, transmis avec une adresse exceptionnelle, sont à la portée de tous les lecteurs occidentaux.

Pour la première fois, un jeune lama de haut rang raconte comment il a été découvert, intronisé, instruit, ordonné, puis contraint de fuir devant les Chinois. Né en 1939, il fut reconnu, à l’âge de 13 mois, comme la dixième réincarnation de l’éminent Supérieur des monastères de Surmang dans le Tibet oriental. Le récit de son éducation religieuse, la description de ses maîtres spirituels nous transportent dans un monde qui nous paraît aussi éloigné dans le temps que dans l’espace. Lorsque les Chinois s’emparèrent des monastères, Trungpa Tulku, qui avait alors 19 ans, se cacha dans la vallée du Mystère, puis dans une caverne. Dans le but de continuer sa mission, autrement dit de transmettre l’enseignement qu’il avait reçu, il partit pour Lhassa. Cependant, ayant appris en chemin la fuite du Dalaï Lama, il se dirigea vers l’Inde. N’ayant au départ que neuf compagnons, ce furent bientôt trois cents personnes qui le suivirent. Après de nombreuses épreuves, ils ne furent que quatorze survivants à atteindre la frontière de l’Assam, neuf mois plus tard. Ce livre est un document exceptionnel tant dans le domaine de la spiritualité que dans celui de l’aventure. Sa sincérité et sa simplicité sont bouleversantes.

Lorsque nous parlons de la tradition tantrique, nous ne parlons pas de jouer avec la sexualité, l’agression, les couleurs du monde phénoménal. Les gens ont projeté beaucoup d’idées sur le vajrayana, telles qu’une expression de sauvagerie et de liberté. Cependant, la culture du vajrayana doit être basée sur des fondations très subtiles, définies, ordinaires et réelles. Sinon, nous sommes perdus. Les enseignements vajrayana revêtent un caractère éminemment sacré et, en un sens, ils sont inaccessibles. A travers les siècles, les pratiquants du tantra ont consacré énormément d’énergie et d’efforts à étudier cette discipline. Il est hors de question de permettre de laisser travestir ces études en marchandises de supermarché.

Les Occidentaux désireux de s’informer sur le tantra bouddhique du Tibet doivent souvent s’accommoder de la spéculation et de la fantasie. Les études académiques, quant à elles, sont pour la plupart inaptes à comprendre et surtout à transmettre la spiritualité tibétaine. Chögyam Trungpa, onzième incarnation des Trungpa, lignée de maîtres spirituels, fut introduit à l’âge de dix-huit ans “abbé” d’un groupe de monastères au Tibet oriental. Exilé en 1959, il a abordé pleinement l’esprit occidental à travers études et voyages, et a su présenter à ses interlocuteurs, de façon à la fois simple et juste, l’essence du tantra.

Cet ouvrage est singulier. C’est un des rares livres à nous montrer le moment où Chögyam Trungpa est en train de devenir le maître de la folle sagesse qui fera feu de tout bois pour transmettre la flamme de l’éveil. Transmission difficile car Chögyam Trungpa décèle qu’en Occident ceux qui s’adonnent à la spiritualité ne font le plus souvent que fuir le lieu véritable qu’il nous faut apprendre à habiter, le lieu de notre vie réelle, l’espace de notre existence propre. Il refuse de faire de la parole du Bouddha une marchandise et connaît à la fin des années soixante une solitude dont témoigne plusieurs textes de ce volume. Suite à un accident de voiture, il écrit le poème “Tant pour l’amour” ; c’est le thème central de ce livre : un abandon dans l’amour. L’amour implique de s’ouvrir et de célébrer tout ce qui est. On trouve également dans Mudra deux points décisifs de l’enseignement de C. Trungpa : la nécessité de mettre au premier plan l’accent sur la pratique de la méditation et l’importance de dessiner un chemin permettant à chacun de se repérer et de se diriger, comme le montre, sur ce second point, le dressage du taureau sauvage provenant de la tradition Zen.
La méditation, pour lui, ne vise pas à simplement calmer l’esprit, mais vise à laisser l’espace inconditionnel se déployer. Plus radicalement même, cette pratique ne fait sens que dans la perspective ultime du Maha Ati selon laquelle il n’y a rien à acquérir, rien à changer, où l’esprit et l’espace ne seront plus distincts.

Sans rien négliger de l’intellect et de l’intuition, l’auteur nous initie à la genèse de la conscience. On peut dire que l’étude de l’Abhidharma est théorique en un sens, mais elle a aussi la saveur de ce qui est intime parce que la psyché humaine s’y trouve examinée.
L’Abhidharma fait partie de la philosophie de base du bouddhisme, commune à toutes les écoles.

Dans un univers où chacun vise une maîtrise étendue à tous les domaines de la vie, Chögyam Trungpa dénonce, avec une vigueur sans pareille, l’inanité d’un tel projet. En ce sens son enseignement présente le cœur ardent de toute voie spirituelle – la nécessité d’un abandon sans condition pour que s’ouvre à nous un monde plus vivant. On sera alors sensible à la manière dont, dans sa bouche, la spiritualité prend un accent neuf, rarement entendu, tout en étant entièrement traditionnel.
Mais on peut aussi remarquer le tranchant impitoyable avec lequel il ne cesse de dénoncer l’hypocrisie et la naïveté qui entourent généralement toute recherche spirituelle. Les religions, dans leur effort pour établir règles, dogmes, lignes de conduites, indications morales en vue d’aider leurs adeptes, finissent par les séparer du chaos fondamental sur lequel toute vie humaine repose et qu’il nous faut au contraire embrasser. En ce sens, une telle œuvre redéfinit les limites habituelles de ce que nous nommons ” spiritualité ” par rapport à d’autres domaines de la vie – que ce soit la politique, la philosophie, l’art ou l’amour.

Il n’est pas rare qu’on associe le mot tibétain bardo à la vie après la mort. Dans ce livre, Chögyam Trungpa traite toutefois du bardo dans une perspective très différente. Ici, le bardo est vu comme summum de l’expérience à tout moment donné. L’expérience que l’on fait du moment présent est toujours colorée par l’un ou l’autre des six états psychologiques. Ces états sont décrits comme autant de mondes : le monde des dieux (béatitude), le monde des dieux jaloux (jalousie et soif de divertissement), le monde humain (passion et désir), le monde animal (ignorance), le monde des fantômes affamés (pauvreté et possessivité) et le monde de l’enfer (agression et haine). En établissant un lien entre ces mondes et les six expériences du bardo qui définit la tradition bouddhique, Trungpa jette un regard pénétrant sur la folie présente dans nos tendances psychologiques habituelles et montre comment celles-ci offrent l’occasion de transmuer l’expérience quotidienne en liberté.

Le livre des Mots Tibétains peut donner lieu à une incompréhension fondamentale. L’aborder avec des comparaisons faites en termes de mythologie et de coutumes mortuaires serait manquer l’essentiel : le continuel retour de la vie, du principe fondamental de naissance et de mort. On pourrait intituler ce livre Le livre tibétain de la naissance. Le texte n’est pas basé sur la mort en tant que telle mais sur une conception complètement différente de la mort. C’est un livre de l’espace. L’espace contient la naissance et la mort ; il crée l’environnement dans lequel l’homme se comporte, respire et agit ; il est le milieu primordial, source de ce livre. Bardo signifie intervalle. Il ne s’agit pas seulement d’un intervalle suspendu après notre mort, mais aussi d’une suspension pendant la vie. L’expérience du bardo fait partie de notre formation psychologique de base. Toutes sortes d’expériences en rapport avec le bardo nous arrivent à chaque instant.
Expériences et paranoïa et d’incertitude dans la vie quotidienne, comme le fait de ne pas savoir vraiment ce que nous avons demandé, ni ce vers quoi nous allons, ou de ne pas être sûr de ce qui se passe. Aussi ce livre ne s’adresse-t-il pas seulement à ceux qui vont mourir ou qui sont déjà morts, mais aussi à tous ceux qui sont déjà nés ; ici et maintenant, nous sommes tous concernés par la naissance et la mort.

Ce livre est issu de deux séminaires historiques tenus en 1973, au cours desquels Chögyam Trungpa présenta pour la première fois à ses étudiants occidentaux les enseignements tantriques du bouddhisme tibétain. Chaque séminaire était intitulé “Les neuf yanas”. Yana, mot sanscrit signifiant “véhicule”, se réfère à un corps de doctrine et d’instructions pratiques qui permet aux étudiants de progresser spirituellement dans la voie du dharma. Neuf véhicules, disposés en niveaux successifs, forment l’ensemble du trajet de la pratique bouddhiste. Enseigner les neuf niveaux revient à donner un tableau général du travail spirituel. L’approche expérimentale de l’auteur dévoile un univers d’aperçus psychologiques fondamentaux et subtils. Il s’adresse directement à un auditoire occidental contemporain, en recourant à des exemples pratiques qui enracinent les enseignements traditionnels dans le terreau de la vie quotidienne.

Liste des ouvrages en français

20 livres :

• L’Aube du Tantra
• Bardo – Au-delà de la folie
• Dharma et créativité
• Enseignements secrets : L’incandescence du réel
• Folle sagesse
• Jeu d’Illusion – Vie et enseignement de Naropa
• Le chemin est le but. Manuel de base de méditation bouddhique
• Le Coeur du Sujet
• Mandala
• Méditation et action
• Le mythe de la liberté
• Mudrâ. L’esprit primordial
• Né au Tibet
• Pratique de la Voie Tibétaine – Au-delà du matérialisme spirituel
• Regards sur l’abmidharma
• Shambhala – La voie sacrée du guerrier
• Voyage sans fin : La Sagesse tantrique du Bouddha
• Tantra : La Voie de l’ultime
• La Sagesse de Shambhala
• Le livre des morts tibétain
• Sourire à la peur